News

W dialogu buddyjsko-chrześcijańskim odnajdujemy solidarność w obliczu zmieniającego się krajobrazu religijnego

(RNS) — Niedawno grupa ponad 30 buddystów i chrześcijan zebrała się, aby nawiązać kontakty i omówić sposoby współpracy w ramach Narodowego Dialogu Buddyjsko-Chrześcijańskiego.

Jako jeden z chrześcijańskich uczestników, reprezentujący Amerykańskie Kościoły Baptystyczne USA, brałem udział w dialogu na tle białego chrześcijańskiego nacjonalizmu. Niedawno Luizjana uchwaliła prawo nakazujący Dziesięć Przykazań powinno być wywieszone w klasach stanowych, a Oklahoma wydała dyrektywę dla wszystkich szkół publicznych, aby nauczały Biblii. Nasze przestrzenie publiczne powinny być wolne od dogmatów religijnych, a takie prawa reprezentują rosnący trend chrześcijańskiego nacjonalizmu. Wysiłki te są częścią serii nowych praw, które mają na celu wyegzekwowanie hegemonii chrześcijańskiej, ponieważ zwolennicy patrzą na współczujący Sąd Najwyższy, który niedawno poparł modlitwa na szkolnych uroczystościach.

Dialog z 29 maja odbył się na University of the West, jednej z nielicznych buddyjskich uczelni wyższych w kraju, a jego współorganizatorami byli: Narodowa Rada Kościołów, Świątynia Hsi Lai, University of the West, Claremont School of Theology oraz Guibord Center. Był to jeden z kilku dialogów zwołanych przez Narodową Radę Kościołów wspólnie z partnerami międzywyznaniowymi, w tym dialogów między chrześcijanami, muzułmanami, żydami i hinduistami.

Byłem pod wrażeniem, jak często byłem w przestrzeniach chrześcijańskich w celu prowadzenia dialogu międzywyznaniowego i jak rzadko dialogi te były prowadzone przez instytucję buddyjską. Znaki obejmowały zaproszenia do grupy dharmicznej, a na ścianach wisiały chińskie znaki i kaligrafia. To była radość być w przestrzeni innej tradycji religijnej jako gość. Moją jedyną nadzieją jest to, że członkowie innych wyznań czują się tak mile widziani, gdy są w przestrzeniach chrześcijańskich, zadanie to jest utrudnione przez obecny klimat dominacji chrześcijańskiej.

Jednym z najbardziej poruszających wniosków dla mnie jest to, jak wiele łączyło nas jako przywódców religijnych w szybko sekularyzującym się społeczeństwie — walka o przyciąganie i zatrzymywanie nowych członków, ciężka praca nad budowaniem grup młodzieżowych, obawy o to, co przyniesie przyszłość. Wyjście poza dogmaty pomogło nam zrozumieć, że obie nasze tradycje potrzebują zaangażowania młodych głosów w przywództwo.

Dane na ten temat są jasne w chrześcijaństwie. Według Badanie Faith Communities Today 2020mediana wieku osób sprawujących przywództwo w zgromadzeniu wynosi 57 lat, w porównaniu z 50 latami w 2000 r. Podczas gdy statystyki dotyczące przywództwa buddyjskiego są nieco trudniejsze do zdobycia, anegdotycznie jeden z buddyjskich uczestników dialogów zauważył: „W dzisiejszych czasach trudno przekonać młodych mężczyzn, by zostali mnichami”.

Gdy dołączyli do nas na rozmowie na Zoomie dwaj młodzi dorośli ze Zjednoczonego Kościoła Metodystycznego i ich buddyjscy odpowiednicy ze świątyni Hsi Lai, usłyszeliśmy znajome tematy: konieczność natychmiastowego działania w sprawie kryzysu klimatycznego, znaczenie autentyczności, przepaść między wiarą a praktyką. Głosy te zostały wzmocnione i uzupełnione przez wybitnych liderów obu tradycji, którzy elokwentnie mówili o starzeniu się i głębokiej wiedzy rozwijanej przez całe życie.

Niektóre z najbardziej wzruszających rozmów dotyczyły Projekt Transformative Hope, kierowany przez Tammy Ho i Asian Pacific American Religions Research Initiative. Projekt łączy zasoby i materiały edukacyjne, w tym filmy, które koncentrują się na starszych Azjatycko-Amerykanach i ich różnorodnych reakcjach religijnych na wzrost przestępstw z nienawiści od 2020 r.

Panel poświęcony tworzeniu pokoju podkreślił potrzebę, aby głosy oparte na wierze przemówiły do ​​wielu kryzysów na naszym świecie. W szczególności, obecne osoby były silnie zaangażowane w wypowiadanie się przeciwko niesprawiedliwości i bycie solidarnymi z bezbronnymi. Jak powiedział mi jeden z uczestników buddyjskich: „Gdy przejdziemy przez podstawy — my nie mamy Boga, ty masz — wtedy możemy przejść do naprawdę ważnych rozmów”.

Kiedy opuszczaliśmy jednodniowe spotkanie, poczułem poczucie nadziei. Podzieliliśmy się tym, jak bardzo podziwiamy nawzajem swoje tradycje i rozmawialiśmy o prawdziwych problemach, z którymi borykają się nasze społeczności, i jak możemy je wspólnie rozwiązywać jako przywódcy religijni.

W kraju, który jest spolaryzowany i zmienia swoje pojmowanie roli religii w życiu obywatelskim, takie międzywyznaniowe relacje mają potencjał tworzenia silnych sieci, które mogą reagować na rasizm, biały nacjonalizm chrześcijański i zmiany klimatyczne z perspektywy opartej na wierze, rozumiejąc, że to, co nas łączy, jest o wiele większe niż to, co nas dzieli.

(Pastor Michael Woolf jest starszym pastorem Kościoła Lake Street w Evanston w stanie Illinois i współzastępcą pastora regionalnego dla białych i wielokulturowych kościołów w Amerykańskie Kościoły Baptystyczne Metro Chicago. Jest autorem „Sanktuarium i podmiotowość: teologiczne myślenie o białości i ruchach sanktuariów.” Poglądy wyrażone w tym komentarzu niekoniecznie odzwierciedlają poglądy Religion News Service.)

Source link

Related Articles

Leave a Reply

Your email address will not be published. Required fields are marked *

Back to top button