Ativista de Ferguson criado na Igreja Negra mostrou aos pastores como ajudar jovens manifestantes

(AP) — Enquanto o crepúsculo caía sobre Ferguson, Missouri, pela terceira noite consecutiva após o assassinato de Michael Brown Jr. por um policial, Gwendolyn DeLoach Packnett não conseguia mais ficar em paz.

Cada dia desde o matando em 9 de agosto de 2014ela viu sua filha, Brittany, deixar a segurança de casa para protestar contra a maneira grotesca com que Brown, de 18 anos, foi tratado, com seu corpo caído na rua por horas, como se fosse um aviso à comunidade.

A noite anterior tinha sido particularmente brutal: Oficiais lançaram gás lacrimogêneo que Brittany inalou. Policiais em cima de tanques apontaram seus rifles para os manifestantes. Gwendolyn DeLoach Packnett já tinha visto o suficiente.

“Minha mãe estava tipo, 'Eu realmente preferiria que você ficasse em casa'”, Brittany lembrou. “Ela estava tipo, 'Eu sei que você é apaixonada por isso, eu sei que você está brava, mas eu preciso que você fique em casa esta noite.'”

“E lembro-me de pensar comigo mesmo: 'Eu nem sei como ficar em casa.'”

A decisão de partir naquela noite contra a vontade da mãe e as decisões subsequentes que tomou para se tornar uma líder nacional no movimento por responsabilização da polícia pela morte de Brownreflete não apenas a história de uma ativista que cumpriu seu propósito e encontrou sua voz.

À sua maneira, a ascensão de Packnett para se tornar uma das ativistas de justiça racial mais conhecidas de sua geração também reflete a promessa e o poder do ministério de seu falecido pai, o Rev. Ronald B. Packnett, que foi pastor sênior da histórica Igreja Batista Central de St. Louis.

A organização e o ativismo do Rev. Packnett se estenderam às ruas, disseram seus amigos e familiares entrevistados para esta história.

Ele organizou a comunidade de St. Louis após a Rodney Rei veredito. Ele desafiou o establishment religioso quando se comprometeu a comparecer à Million Man March liderada por Louis Farrakhan em 1994, quando esse tipo de atividade era desaprovado nos círculos conservadores em que Packnett costumava correr.

Packnett morreu em dezembro de 1996 após uma longa doença. Ele tinha apenas 45 anos.

Matthew V. Johnson, pastor sênior da Igreja Batista Mount Moriah em Birmingham, Alabama, conhecia Packnett — parte de uma nova geração de pregadores progressistas que começaram a pensar teologicamente sobre a situação social da década de 1980.

Em 1982, Packnett foi nomeado para o conselho executivo da empresa de 7 milhões de membros Convenção Batista Nacional – um posto-chave para impulsionar uma versão mais dinâmica e socialmente consciente da maior denominação negra do país.

“O entendimento era que a consciência religiosa da era dos direitos civis finalmente chegou à Convenção Batista Nacional”, disse Johnson. A liderança queria reformadores jovens e progressistas, e Packnett caiu nesse grupo, disse ele.

Durante toda a sua infância, até a morte de seu pai, Brittany estava sempre a tiracolo.

“Eu digo às pessoas que fui realmente criado nessa tradição”, Packnett disse à The Associated Press. “A política formal, a política informal, a presença na sala de reuniões, falar em instituições de alto nível, o trabalho de rua, os protestos, a construção da comunidade.”

“Nosso comprometimento coletivo como igreja com questões de justiça sempre foi parte do ministério tanto quanto qualquer outra coisa”, ela disse. “Houve uma orientação intencional em torno da beleza e do valor da negritude dentro da minha educação espiritual em todos os momentos.”

Ferguson marcou uma nova fase na luta pela liberdade. Talvez pela primeira vez, um movimento de protesto em massa por justiça para uma única vítima nasceu organicamente — não convocado por membros do clero ou centralizado na igreja.

Muitos dos participantes não eram religiosos, e a tensão transbordou inúmeras vezes quando clérigos nacionalmente proeminentes e a comunidade hip-hop encontraram recepções contrastantes ao convergirem para Ferguson. Isso demonstrou como o gênero musical de 40 anos se juntou, e em alguns casos suplantou, a igreja negra como a consciência da jovem América negra.

Brittany — que se casou e agora se identifica como Brittany Packnett-Cunningham — é uma autoproclamada abolicionista da polícia.

Ela trouxe ao movimento de justiça social uma voz profética única, profundamente influenciada pelas cadências, rimas e batidas do hip-hop. Foi um legado dos primeiros dias do ministério de seu pai, quando o grupo de hip-hop Grandmaster Flash and the Furious Five retratava a deterioração das comunidades negras e os horrores da brutalidade policial.

Brittany se lembra de se perguntar: “O que está acontecendo?”

“Alguns dos outros pastores queriam que os comícios fossem em suas igrejas e não em suas ruas”, ela disse. Ela concluiu que essa mensagem era alheia às mudanças em andamento.

“Não aconteceu dentro de uma igreja. Não aconteceu dentro do estacionamento da igreja. Não aconteceu na escola bíblica de férias. Não aconteceu no coro”, ela disse. “Aconteceu na rua.”

Aqueles que perguntavam “O que está acontecendo” mereciam uma resposta e um pedido de desculpas, disse a Rev. Traci Blackmon, que em 2014 era pastora sênior da Christ the King United Church of Christ, uma igreja perto de Ferguson. Ela emitiu esse pedido de desculpas em um megafone, para uma multidão jovem de manifestantes indignados com o assassinato de Brown.

“Senti que precisava me desculpar com aquelas crianças porque dava para ver que nós não as conhecíamos e elas não nos conheciam, e que essa falha era nossa, como clérigos”, disse ela.

O assassinato de Brown e a cultura de medo que ele desencadeou foram a mais recente iteração de uma cena muito familiar, disse a Rev. Angela Sims, presidente da Crozer Colgate Rochester Divinity School e autora de “Lynched: The Tragic Legacy of Lynching in America”.

Muito antes de Brown ser morto, os brancos do Missouri lincharam 60 pessoas, o maior número de linchamentos entre 1877 e 1950, disse Sims.

O corpo de Brown caído no chão, disse Sums, provocou tal indignação porque refletia uma tática de pessoas brancas de deixar o corpo pendurado em público como um aviso. Uma diferença, ela disse, foi que a tecnologia permitiu que o evento fosse visto ao redor do globo em minutos.

“Vejo isso em relação a um aspecto de uma cultura de linchamento que não comunica tão sutilmente que se isso acontece com eles, também pode acontecer com você, então governem-se de acordo”, disse Sims.

Blackmon estava entre um punhado de clérigos que conseguiu chegar ao Comissão Fergusonnomeado pelo então governador Jay Nixon para investigar as condições sociais e econômicas que contribuem para as desigualdades e tensões na região de St. Louis.

Essas condições estavam profundamente arraigadas – firmemente estabelecidas na época em que Ronald B. Packnett assumiu como pastor sênior na Igreja Batista Central em St. Louis.

Ele nasceu em Chicago e matriculou-se na Illinois State University. Após se formar, ele foi para a Yale Divinity School, depois assumiu o pastorado na St. James Baptist Church em New Britain, Connecticut.

Enquanto participava do Congresso Batista Nacional de Educação Cristã em St. Louis, ele decidiu corrigir a maneira como uma das jovens presidindo se pronunciava “empreendedora” para chamar sua atenção. O nome dela era Gwendolyn DeLoach. “Ele era muito mais simpático durante o jantar”, ela disse. Logo, eles se apaixonaram, casando-se em 1981.

No inverno de 1982, o Rev. TJ Jemison de Baton Rouge, Louisiana, foi eleito presidente da Convenção Batista Nacional. Packnett — que havia trabalhado em questões de moradia e força de trabalho — juntou-se à liderança coletiva.

“Ron era um cavalheiro e um pensador radical”, disse o reverendo Boise Kimber, o novo presidente da NBC, em uma entrevista.

Dois anos após sua nomeação, os Packnetts tiveram seu primeiro filho, uma menina que chamaram de Brittany.

O novo pai logo recebeu uma ligação da Central em St. Louis. Ele estaria interessado em se candidatar para ser pastor lá?

Para Gwendolyn DeLoach Packnett, uma jovem mãe, a oportunidade de retornar à casa de sua família era atraente demais para deixar passar.

Packnett entrou em ação como o novo pastor da Central, liderando uma congregação orgulhosa de uma história que havia triunfado sobre a escravidão e a segregação de Jim Crow. Mas seu mandato vibrante logo foi ofuscado por problemas de saúde. No dia em que ele morreu, em dezembro de 1996, Brittany tinha apenas 12 anos.

Na Central, uma série de ministros ajudou a família. Gwendolyn DeLoach Packnett eventualmente se casou novamente. Brittany se matriculou na Washington University em St. Louis e, após a graduação, se juntou à Teach for America.

Ela sentiu que estava fazendo um bom trabalho, mas não seu melhor trabalho. “Eu estava chegando à maioridade e tentando descobrir no que eu acredito”, ela disse. Quando Brown foi morto, ela se viu se sentindo como uma garotinha novamente.

“Eu definitivamente trouxe o espírito dele comigo”, ela disse.

Em meio ao gás lacrimogêneo e às balas de borracha, os antigos colegas clérigos de seu falecido pai a convocaram e fizeram uma pergunta.

Eles ainda não sabiam que ela e outros jovens ativistas tinham a capacidade de organizar um movimento internacional a partir de seus celulares. Eles viviam em um mundo em que o hip-hop havia se tornado sua religião, dando-lhes o sustento espiritual para se levantarem contra a polícia em meio aos protestos. ____

Esta história faz parte de uma série contínua da AP que explora o impacto, o legado e as repercussões do que é amplamente chamado de “revolta de Ferguson”, que gerou protestos em todo o país sobre a violência policial e apelos por soluções mais amplas para injustiças raciais arraigadas.

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A cobertura religiosa da Associated Press recebe apoio da AP colaboração com The Conversation US, com financiamento da Lilly Endowment Inc. A AP é a única responsável por este conteúdo.