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Como Nova York se tornou “judaica”

(RNS) — “Por que não há feriados judaicos americanos?”

Um aluno particularmente inteligente de uma escola religiosa me fez essa pergunta ano passado, e tenho pensado nisso desde então.

Pense nisso: onde ocorre a maioria dos feriados judaicos?

  • Rosh Hashana e Yom Kippur (aparecendo em breve em uma sinagoga perto de você). Rosh Hashana comemora a criação do mundo, então isso ocorre no cosmos. Quanto ao Yom Kippur, ele está na alma.
  • Então, há Sukkot, o festival da colheita. Esse festival era originalmente localizado no deserto e depois se tornou um festival de peregrinação no antigo Templo em Jerusalém.
  • Hanukkah? Antiga Judeia, sob domínio grego.
  • Tu BiShvat? A terra de Israel e qualquer outro lugar onde você queira plantar árvores.
  • Purim? Pérsia Antiga.
  • Páscoa? Egito (como em: sair do Egito) e depois, o deserto.
  • Yom HaShoah ou Dia da Memória do Holocausto? Europa.
  • Yom Ha'atzmaut? O estado moderno de Israel.
  • Shavuot, a comemoração da entrega da Torá? O deserto do Sinai.
  • Tisha B'Av? Jerusalém.

Você entendeu. Não há feriados judaicos nos Estados Unidos da América.

Exceto um — e nós o marcamos na semana passada.

Isso é Dia do desembarqueo 370º aniversário da chegada de 23 judeus a Nova Amsterdã, que se tornaria Nova York, que se tornaria a cidade judaica mais significativa da Diáspora.

Os judeus vieram de Recife, Brasil — refugiados de um lugar que havia passado do controle holandês para o domínio português.

O Landing Day agora tem um lugar de direito no calendário oficial da cidade de Nova York.

Peter Stuyvesant, atribuído a Hendrick Couturier, por volta de 1660. (Imagem cortesia da Wikipedia/Creative Commons)

Algumas reflexões.

Primeiro, quem conheceu os judeus quando eles chegaram em Nova Amsterdã? Pedro Stuyvesant, que serviu como o último diretor-geral de Nova Amsterdã.

Peter Stuyvesant não teria sido homenageado em um jantar de Homem do Ano da ADL. Ele era (como devo dizer isso de forma gentil?) um antissemita. Ele apreendeu os pertences dos judeus e os vendeu em leilão. Então, ele prendeu dois judeus e pediu permissão à Dutch West India Co. para expulsar os judeus. Ele temia que a indigência deles pudesse torná-los um fardo para a comunidade.

Em abril de 1655, a empresa confirmou o direito dos judeus de viver em Nova Amsterdã, “desde que não se tornassem um fardo para a empresa ou para a comunidade”.



Infelizmente, a última risada é de Stuyvesant. Ele não poderia ter previsto que Nova Amsterdã se tornaria não apenas um centro financeiro e cultural mundial, mas que os judeus seriam elementos-chave na vida criativa e na construção da cidade. Não há outra cidade judaica como ela no mundo (embora, antes do Shoah, Varsóvia chegasse muito perto; sua população judaica era superada apenas por Nova York).

Peter Stuyvesant também não poderia ter previsto que o projeto habitacional que levaria seu nome, Stuyvesant Town, seria tão predominantemente judeu quanto já foi.

Mas há outra parte do Landing Day que só aprendi recentemente — e que me atingiu como um raio.

Eu aprendi isso com Elana Stein Hain no verão passado no Instituto Shalom Hartman em Jerusalém.

Estamos vivendo um momento de crise, e Hain nos ensinou como os rabinos responderam a crises passadas — por meio de sermões.

Uma ilustração de 1912 do rabino Saul Levi Morteira. (Imagem cortesia da Wikipedia/Creative Commons)

Uma ilustração de 1912 do rabino Saul Levi Morteira. (Imagem cortesia da Wikipedia/Creative Commons)

Por exemplo: Rabino Saul Levi Morteiraque pregou em Amsterdã nos anos 1600. Ele nasceu em Veneza, depois migrou para Paris e, finalmente, para Amsterdã. Lá, ele presidiu a comunidade sefardita, descendentes de refugiados da Espanha e Portugal que se estabeleceram em Amsterdã. Eles construíram uma das comunidades judaicas mais famosas da história, um lugar que produziu e perseguiu os filósofos Uriel da Costa e Baruch (Bento) Spinozaum lugar que testemunhou as dores de parto do capitalismo, um lugar que Simon Schama descreveu como contendo “um embaraço de riquezas.”

Na década de 1640, o rabino Morteira fez um sermão, no qual se referiu a “quatro tipos de choro”:

O primeiro é o choro de dor e angústia pelos terríveis acontecimentos que confrontaram a gloriosa comunidade santa de Lublin. [Poland]. Inimigos cruéis a destruíram, e o choro é abundante… O choro pelos mortos não parece doloroso em comparação com o choro pelos cativos — os homens mortos, suas esposas e crianças pequenas levadas ao cativeiro. Este é o maior mal…

Presumivelmente, trata-se de uma referência às revoltas violentas (1648-1650) lideradas pelo líder cossaco Bohdan Khmelnytskyque dizimou as comunidades judaicas da Ucrânia. De muitas maneiras, esses atos de assassinato e tortura brutais — indizíveis e impublicáveis ​​— foram os precursores demoníacos das ações do Hamas em 7 de outubro; de fato, é a analogia histórica mais próxima.

Morteira continua:

Disto deriva o segundo pranto, o da compaixão… Isto se aplica quando você pensa no número considerável de notáveis ​​que ontem eram ricos, mas para quem hoje o destino armou uma emboscada, quando foram expulsos de seu domicílio de prazer, para fora da terra do Brasil. Eles estão realmente pressionados e destituídos; eles estão angustiados por causa de sua boa fortuna anterior, enquanto agora não têm cobertura contra o frio ao chegarem daquela terra quente…

O rabino Morteira estava se referindo aos refugiados judeus de Recife, Brasil, que foram para Nova Amsterdã!

Este é o texto fundador da história judaica de Nova York.

Duas lições aprendidas nesta jornada em um sermão de quase 400 anos.

Primeiro, ele coloca a chegada dos judeus em Nova Amsterdã em um contexto histórico maior. A década de 1640 foi uma época de grande perturbação no mundo judaico — na Ucrânia, os piores atos de violência contra judeus até o Holocausto, e em Nova Amsterdã, o início do que é, sem dúvida, a maior comunidade judaica da Diáspora.

Ambos os eventos mostraram ódio aos judeus: o primeiro, do tipo mais violento; e o segundo, de uma variedade mais gentil, mas ainda assim odiosa.

Qual foi o resultado daquele primeiro capítulo, a violência contra os judeus na Europa Oriental? Os judeus mergulharam no desespero. Houve vários movimentos falsos messiânicos, incluindo Sabbatai Zevi e Jacó Frank. E dos fragmentos desses anseios messiânicos, surgiram as origens do hassidismo.

E o resultado desse segundo capítulo, a perseguição inicial aos judeus em Nova Amsterdã, a suspeita de que os judeus indigentes dependeriam de fundos públicos? Isso não só criou a comunidade judaica de Nova York; sem dúvida inspirou e nutriu a autoconfiança judaica.

Em segundo lugar, a chegada dos judeus a Nova Amsterdã deve nos lembrar que a história judaica americana começou como a história de refugiados, fugindo do ódio e da perseguição, e sendo recebidos por um antissemita com seus próprios interesses e suas próprias fantasias sobre os judeus.

Basta substituir “imigrantes” nessa história e ver o que acontece.

Por essa razão, o Dia do Desembarque merece se tornar um feriado judaico americano.

Ela nos lembra quem fomos, quem somos e o que buscamos ser.



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