Como os nacionalistas cristãos negros de ontem plantaram as sementes para uma utopia negra

(RNS) – Antes de ser bolsista Rhodes, tradutor e escritor publicado no New York Times, Aaron Robertson era um garoto batista que frequentava dezenas de igrejas na área metropolitana de Detroit. Apesar desta educação religiosa peripatética, Robertson demorou até 2019 para encontrar o Santuário da Madona Negra da sua cidade natal, uma congregação da Igreja Unida de Cristo que deu origem a uma comuna nacionalista negra.

Robertson encontrou o Santuário, fundado na década de 1950, enquanto fazia pesquisas para um romance. Ele conheceu a comunidade infantil radical do Santuário, inspirada nos kibutzim de Israel e nos jardins de infância da União Soviética. Ele leu os sermões do líder do Santuário, Albert Cleage Jr., que falava do Messias Negro. Sua pesquisa prontamente fez um desvio para o Santuário e para as utopias negras em todo o país.

Ao explorar esta história, Robertson regressou à Terra Prometida, uma cidade totalmente negra onde a sua família se tinha estabelecido há mais de 150 anos. Seu próximo livro, “Os Utópicos Negros: Em Busca do Paraíso e da Terra Prometida na América”, é uma pesquisa abrangente sobre movimentos utópicos negros nos EUA que apresenta retratos evocativos das crenças e artefatos espirituais dos grupos. RNS conversou com Robertson sobre seu livro, disponível na terça-feira (1º de outubro). Esta entrevista foi editada para maior extensão e clareza.

Para leitores que não estão familiarizados, o que é o utopismo negro?

O utopismo negro é a crença de que os sistemas opressivos não precisam definir o significado da vida negra. As tradições utópicas negras podem abranger a criação de cidades exclusivamente negras ou programas de ajuda mútua destinados a apoiar os negros. Mas não existe uma forma que possa assumir. Quando escrevo sobre o utopismo negro como expressão de fé, o que quero dizer é que as pessoas que abraçam esta tradição não são cegamente optimistas sobre o que é possível, mas não permitirão que o desespero determine o curso das suas vidas.

Como a Promise Land está ligada a esta ideia de uma utopia negra?

Promise Land é um pequeno vilarejo no meio do Tennessee. Enquanto crescia, não tinha consciência do seu significado histórico. Este era apenas um lugar que eu visitava todo verão para ver meus parentes. Promise Land foi uma das muitas cidades totalmente negras criadas logo após a Guerra Civil por ex-escravos. Hoje, é tecnicamente uma cidade fantasma, embora ainda existam festivais de artes e cultura. Cidades negras como Promise Land, para mim, representaram um ponto de partida histórico muito conveniente para explorar a longa história dos espaços utópicos negros.

Por que intercalar as cartas do seu pai ao longo do livro?

Meu pai ficou preso desde os meus 8 até os 18 anos. Ele saiu da prisão quando eu era calouro na faculdade e percebi que havia perdido as cartas originais que ele escreveu para mim, o que acho que foi algum tipo de reflexão dos meus próprios sentimentos sobre nosso relacionamento. Queria que meu pai me escrevesse uma nova série de cartas sobre seu passado, mas também sobre o que ele esperava de sua liberdade. Qual era a vida que ele queria viver? Essa é uma questão que está realmente no cerne do pensamento utópico negro. Quais são as vidas que poderíamos ter levado?

Você pode falar sobre alguns dos alicerces da teologia de Albert Cleage Jr.?

Cleage é frequentemente identificado como um dos primeiros praticantes da teologia da libertação negra, que ensina que Deus é fundamentalmente um deus dos oprimidos. A teologia negra estava no centro do movimento liderado por Cleage, que ele chamou de nacionalismo cristão negro. E realmente, o nacionalismo cristão negro era uma teologia política. Tinha essas conotações e objetivos espirituais, mas Cleage não estava interessado em ser um tipo de pregador “somente aos domingos”. Ele também estava interessado nas possibilidades inerentes à vida política negra. O nacionalismo cristão negro era um programa destinado a revolucionar o significado do cristianismo para os negros americanos, mas também pretendia colocar os negros americanos no comando das suas próprias instituições e destinos.

Como o mural da Madona Negra de Glanton Dowdell atuou como ponto de referência visual para o nacionalismo cristão negro de Cleage?

Enquanto Cleage surgiu entre a elite negra de Detroit, Glanton Dowdell cresceu em condições de extrema pobreza, nascido em um bairro na zona leste de Detroit. Glanton, quando jovem, passou mais de uma década na prisão por um assassinato que cometeu. Ele também era um artista visual brilhante. Seu trabalho foi influenciado pelo realismo social e seus temas eram pessoas negras comuns.

Em 1967, o Santuário da Madona Negra contratou-o para pintar um mural de uma Madona Negra com uma criança que transformou a forma como muitos membros do Santuário se viam. Muitas pessoas se permitiram pensar que talvez as narrativas religiosas sobre um Cristo branco que morreu humildemente na cruz fossem apenas narrativas. E talvez, como argumentou Cleage, Cristo fosse um revolucionário, um homem negro, e talvez a sua mãe fosse uma mulher negra. O mural da Madona Negra foi uma afirmação visual de que as narrativas herdadas não precisavam ser a palavra final.

Como o movimento nacionalista cristão negro de Cleage tentou viver uma utopia negra?

O movimento nacionalista cristão negro começou a vigorar no início dos anos 1970. Cleage estava interessado em estabelecer comunas para negros americanos. A primeira foi em Detroit, mas houve um movimento missionário que se espalhou por Atlanta e Houston, onde hoje estão as outras localidades do Santuário. Também era muito importante para Cleage que os negros americanos pudessem ser autossuficientes. No final da década de 1990, eles compraram milhares de acres na Carolina do Sul, que chamaram de Beulah Land. Foi, em muitos aspectos, a manifestação mais tangível da visão nacionalista cristã negra.

Como você poderia comparar o nacionalismo cristão negro de Cleage com a iteração atual do nacionalismo cristão branco?

Assim que aconteceu o dia 6 de janeiro de 2021, ficou claro que o nacionalismo cristão branco não era esta ameaça ideológica abstrata. Percebi que no livro precisava deixar bem claro que o nacionalismo cristão negro não era apenas o nacionalismo cristão branco aplicado aos negros. Não consigo enfatizar o suficiente que eles são muito diferentes, mas o que eles têm em comum é que ambos estão, em certo sentido, preocupados principalmente com o tipo de integridade espiritual e bem-estar material de um determinado grupo de pessoas.

No caso dos nacionalistas cristãos negros, o mantra de Cleage para o seu movimento era que nada é mais sagrado do que a libertação do povo negro. Embora o seu trabalho visasse beneficiar primeiro os negros, ele não estava interessado em atropelar os direitos de outros grupos. Cleage não era um ministro anti-branco, não era anti-nenhum outro grupo. Os nacionalistas cristãos negros estavam abertos a uma variedade de influências ideológicas, enquanto o nacionalismo cristão branco tem muito a ver com reforçar o poder dos cristãos patriarcais brancos à custa de outros grupos de pessoas. Eles querem degradar a posição de quem não é isso.

Você mencionou comunidades intencionais lideradas por negros e pardos que continuam hoje o legado do utopismo negro. Como esses grupos abordam a espiritualidade?

Mesmo no auge da influência do Santuário, havia pessoas que diziam: você ainda faz parte da igreja cristã, ainda há problemas com o patriarcado e disparidades em termos dos papéis das mulheres. Na minha própria investigação, não encontrei exemplos explícitos do Santuário da Madona Negra a responder à crise da SIDA.

Nas comunidades intencionais de hoje, para muitas pessoas, existe uma resistência contra a corrente dominante do Cristianismo e uma aceitação de um sentido mais ambíguo de pertença espiritual. Acho que há uma grande ênfase na ligação pessoal e comunitária com a terra e com o que ela nos dá. Ainda mais do que invocar a existência de Deus, pode haver invocações da Mãe Terra. Em vez de elogiar os santos, você pode ter pessoas elogiando redes de cogumelos e árvores. Essa é uma mudança realmente grande.

Trabalhar neste projeto impactou a forma como você pensa sobre sua própria espiritualidade ou raízes religiosas?

À medida que fui crescendo, por vários motivos, comecei a me sentir mais desconectado das tradições religiosas com as quais cresci. Agora me identifico como agnóstico. Mas há uma parte de mim que também se sente muito sem rumo. Mais do que qualquer parte espiritual da fé, o que mais sinto falta é da comunidade. Uma das coisas fascinantes sobre a escrita do livro é que comecei a invejar alguns dos nacionalistas cristãos negros que cresceram na igreja. Foi aí que começou esse tipo de desejo utópico por mim. Foi olhar para esta comunidade e pensar: como posso me reconectar com um sentimento de pertencimento, um senso de comunidade, ao mesmo tempo que me agarro ao que acho que me torna único, e a mim, ainda?