O que a história das leis sobre blasfêmia nos EUA e a luta pela liberdade religiosa podem nos ensinar hoje

(A conversa) – Cerca de 79 países ao redor do mundo continuar a aplicar leis sobre blasfêmia. E em locais como o Afeganistão, Brunei, Irão, Nigéria, Paquistão e Arábia Saudita, a violação destas medidas pode resultar em pena de morte.

Embora os EUA não estejam entre esses países, também têm uma longa história de leis sobre blasfêmia. Muitas das colônias dos EUA estabeleceram leis sobre blasfêmia, que se tornaram leis estaduais. A Suprema Corte dos EUA não governar essa blasfêmia foi uma forma de discurso protegido até 1952. Mesmo assim, nem sempre foi protegido.

Como um estudioso da retórica religiosa e políticaAcredito que a história das leis sobre blasfêmia nos EUA reflete uma luta complexa pela liberdade de religião e de expressão.

Primeiras leis de blasfêmia dos EUA

Colônias dos EUA muitas vezes desenvolveram proteções legais para os cristãos praticarem sua religião. Estas salvaguardas muitas vezes não se estendiam aos não-cristãos.

Lei de Tolerância de Maryland de 1649por exemplo, foi o primeiro ato colonial a referir-se ao “livre exercício” da religião e foi concebido para proteger os cristãos da perseguição religiosa por parte de funcionários do Estado. Contudo, não estendeu esse “livre exercício” da religião aos não-cristãos, declarando em vez disso que qualquer um que blasfemar contra Deus amaldiçoando-o ou negando a existência de Jesus podem ser punidos com a morte ou com o confisco de suas terras ao Estado.

Em 1811, os EUA testemunharam um dos seus mais infames julgamentos por blasfémia, Pessoas x Rugglesna Suprema Corte de Nova York. O residente de Nova Iorque, John Ruggles, foi condenado a três meses de prisão e a uma multa de 500 dólares – cerca de 12 mil dólares em valor actual – por declarar em público que “Jesus Cristo era um bastardo e a sua mãe deve ser uma prostituta”.

O presidente do tribunal, James Kent, argumentou que as pessoas têm liberdade de opinião religiosa, mas as opiniões maliciosas em relação à postura majoritária do cristianismo eram um abuso desse direito. Ele alegou que ataques semelhantes a outras religiões, como o Islamismo e o Budismo, iriam não ser punível por leiporque “somos um povo cristão” cujo país não se baseia nas doutrinas “daqueles impostores”.

Vários anos depois, em 1824, um membro de uma sociedade de debates foi condenado por blasfêmia pela Suprema Corte da Pensilvânia depois de dizer durante um debate: “As Sagradas Escrituras eram uma mera fábula, que eram uma contradição, e que embora contivessem uma série de coisas boas, ainda assim continham muitas mentiras.” Nesse caso – Updegraph v. – o tribunal argumentou que se tratava de uma declaração “vulgarmente chocante e insultuosa” que reflectia “a mais grave ofensa” contra a moral pública e era uma perturbação para a “paz pública”.

No final do século XIX, um proeminente movimento de pensamento livre que rejeitavam a religião como guia da razão começaram a surgir. Os líderes do movimento abraçaram as críticas públicas ao Cristianismo e desafiaram as leis que favoreciam os cristãos, tais como as leis sobre a blasfémia e a leitura obrigatória da Bíblia nas escolas públicas.

Não é de surpreender que, como historiador Leigh Eric Schmidt observou, palestrantes e escritores do movimento enfrentou regularmente ameaças de acusações de blasfêmia.

Por esta altura, porém, mesmo nos casos em que os livres-pensadores foram condenados por blasfémia, os juízes pareciam oferecer clemência.

Em 1887, CB Reynolds, um ex-pregador que se tornou um proeminente orador do pensamento livre, foi condenado por blasfêmia em Nova Jersey depois de duvidar publicamente da existência de Deus. Ele enfrentou uma multa de US$ 200 e até um ano de prisão. O juiz, no entanto, multou Reynolds apenas em US$ 25, mais custas judiciais.

Embora não esteja claro por que foi oferecida clemência a Reynolds, o historiador Leonardo Levy sugere que pode ter sido para evitar fazer de Reynolds um mártir do movimento de pensamento livre, aprisionando-o.

Protegendo a blasfêmia como liberdade de expressão

Os apelos crescentes à igualdade religiosa e à liberdade de expressão influenciaram cada vez mais os casos de blasfémia na década de 1900.

Em 1917, por exemplo, Michael X. Mockus, que já tinha sido condenado por blasfêmia em Connecticut por suas palestras sobre pensamento livre, foi absolvido num caso semelhante em Illinois.

Ao expressar antipatia pela blasfêmia, Juiz Perry L. Persons argumentou que a função do tribunal não é determinar qual religião é a certa. Ele disse que “o protestante, o católico, o mórmon, o mahammedano, o judeu, o livre-pensador, o ateu” devem “todos serem iguais perante a lei”.

Então, em 1952, a Suprema Corte dos EUA ouviu o caso de Joseph Burstyn, Inc. depois que Nova York rescindiu a licença do filme “O Milagre.” O filme foi considerado um sacrilégio por causa de sua suposta zombaria da fé católica.

O tribunal superior decidiu que os estados não poderiam proibir filmes sacrílegos. Isso seria uma violação da separação entre Igreja e Estado, decidiu, e uma restrição inconstitucional à liberdade de religião e de expressão.

Mesmo depois da decisão do Supremo Tribunal, os americanos continuaram a enfrentar ocasionalmente acusações de blasfémia. Mas os tribunais rejeitaram as acusações.

Em 1968, quando Irving West, um veterano de 20 anos, disse a um policial: “Tire suas malditas mãos de mim” depois de brigar, ele foi acusado com conduta desordeira e violando a lei de blasfêmia de Maryland. Quando West apelou, um juiz do tribunal decidiu que a lei era uma violação inconstitucional da Primeira Emenda.

Apesar dessas decisões, em 1977, a Pensilvânia promulgou um estatuto de blasfêmia proibindo as empresas de terem nomes blasfemos depois que um empresário local tentou chamar sua loja de armas de “The God Damn Gun Shop”. Não foi até 2010 que a Suprema Corte da Pensilvânia considerou esta lei inconstitucional.

A decisão seguiu-se a um caso em que o proprietário de uma produtora cinematográfica processou o Estado depois de o seu pedido para registar a sua empresa sob o nome “I Choose Hell Productions, LLC” ter sido negado, alegando que era uma blasfémia. Citando o caso Joseph Burstyn, Inc. Wilson de 1952, o juiz decidiu que a lei era uma violação dos direitos da Primeira Emenda.

Um sinal de liberdade democrática

Como historiador David Sehat destaques em seu livro “O Mito da Liberdade Religiosa Americana”desde a fundação da América, tem havido fortes divergências sobre como deveria ser a liberdade religiosa. As leis sobre a blasfémia têm sido uma parte fundamental deste conflito.

Historicamente, muitos americanos viram o leis como justificáveis. Alguns acreditavam no Cristianismo merecia proteção e reverência especial. Outros, incluindo alguns Pais Fundadores como John Adams e Thomas Jefferson, consideraram as mesmas leis como restrições inconstitucionais à liberdade de expressão e expressão religiosa.

Recentemente tem havido uma crescente atenção ao ascensão do nacionalismo cristãoa crença de que os Estados Unidos são ou deveriam ser uma nação cristã. Em meio a esse aumento, houve ataques a liberdade de expressãocomo o aumento nas proibições de livros e restrições a protestos públicos. Acredito que é importante que nós, como americanos, aprendamos com esta história de luta pela liberdade de religião e de expressão.

(Kristina M. Lee, professora assistente, Universidade de Dakota do Sul. As opiniões expressas neste comentário não refletem necessariamente as do Religion News Service.)