Quando Russell M. Nelson completa 100 anos, uma retrospectiva do termo controverso que definirá seu legado

(The Conversation) — Em 9 de setembro de 2024, A Igreja de Jesus Cristo dos Santos dos Últimos Dias realizará uma transmissão para celebrar a “vida e os ensinamentos” de Russell M. Nelsonseu presidente e profeta. Nelson, cujo 100º aniversário cai naquele dia, pediu aos membros da igreja que celebrassem estendendo a mão a alguém em necessidade.

O centenário foi um reformador reacionário: um líder enérgico que burocracia simplificada e terminou a igreja relacionamento de um século com os escoteirosao mesmo tempo em que reafirma sua oposição aos relacionamentos LGBTQ+ e identidades. Ele conduziu a igreja sem pedir desculpas através de tempestades de escrutínio público, incluindo acusações de que a igreja havia ocultado o valor dos seus investimentos. Para os fiéis, Nelson representa Porta-voz de Deus na Terra.

No entanto, uma de suas iniciativas teve um impacto que repercutiu muito além da igreja. Em 2018, ele surpreendeu os observadores ao declarar o uso da palavra “Mórmon” uma “grande vitória para Satanás”, insistindo no uso do nome completo da igreja. Os indivíduos deveriam ser reconhecidos pela sua filiação institucionalcomo “membros de A Igreja de Jesus Cristo dos Santos dos Últimos Dias”.

O nome da igreja foi dado por Deus, e encurtá-lo apaga “tudo o que Jesus Cristo fez por nós”, argumentou Nelson. No entanto, os adeptos há muito se autoidentificam como mórmons, então a reformulação da marca parecia uma novidade para alguns membros.

Como um professor universitário dando aulas sobre religião americana e mormonismo, eu era um dos muitos que lutavam com essa mudança na terminologia – e vi a confusão que ela criou para meus alunos e colegas. Por quase dois séculos, a palavra “mórmon” moldou como os americanos pensam e discutem essa fé.

Nascimento de uma igreja

O nome Mórmon vem do título de o Livro de Mórmonum texto religioso exclusivo da fé. O fundador Joseph Smith, que organizou a igreja em 1830, acreditava ter sido instruído por Deus para restaurar a verdadeira igreja de Jesus. Ele alegou que um anjo o havia levado a descobrir e traduzir antigas placas de ouro que detalhavam a história religiosa de uma antiga civilização nas Américas, fundada por israelitas que fugiram de Jerusalém.

Os primeiros críticos ironicamente associaram a palavra Mórmon ao movimento, mas Smith insistiu que na língua original do livro, a palavra significava “literalmente, 'mais bom.'” Quando Smith foi morto por uma multidão em Illinois em 1844, seus seguidores já haviam abraçado a palavra.

Após a morte de Smith, os mórmons se dividiram em diferentes facções, com o maior grupo viajando a pé e de carroça para o extremo oeste americano. No entanto, as práticas em evolução do grupo continuaram para gerar controvérsia. A poligamia e a influência política e econômica da igreja contribuíram para décadas de animosidade entre os mórmons e o resto da nação.

Os Estados Unidos começou a apreender propriedades da igreja e aprisionando líderes polígamos, coagindo o presidente da igreja Wilford Woodruff a encerrar o apoio oficial à poligamia em 1890.

Uma nova estreia

Três anos depois, na Feira Mundial de Chicago, a igreja renomeou o mormonismoapresentando os pioneiros mórmons como uma personificação dos valores da fronteira americana.

Woodruff, então com 86 anos, falou de si mesmo como o pioneiro vivo mais velho de Utah e dos mórmons como um povo que construiu o Oeste americano. O Mormon Tabernacle Choir se apresentou na feira, reintroduzindo os mórmons ao público em geral como um povo sofisticado e artístico. A multidão gritou: “Três vivas para os mórmons!” O Chicago Herald escreveu: “Mórmons e gentios se juntaram como amigos.”

A Grande Bacia na Feira Mundial de Chicago em 1893.
Museu de História de Chicago/Getty Images

Apesar disso, muitos americanos ainda desconfiavam dos mórmons. Em 1903, um alto funcionário da igreja, Reed Smoot, foi eleito para o Senado dos EUA, o que provocou protestos nacionais e levou a audiências no Senado que durou até 1907. As audiências fundamentaram as acusações de que a prática da poligamia persistiu, mas exonerram Smoot como indivíduo. Como Smoot argumentou, os mórmons eram independentes da igreja institucional e, portanto, americanos confiáveis. Ele convenceu seus colegas senadores de que, se os ensinamentos da igreja entrassem em conflito com sua consciência ou juramento de ofício, então, como mórmon, ele defenderia o último.

Seguindo o exemplo de Smoot, a igreja abraçou as armadilhas do patriotismo americano e dobrou a aposta contra o casamento plural. Esses movimentos renderam aos santos dos últimos dias poderosos aliados políticos, incluindo Theodore Roosevelt, que não gostava da igreja institucional, mas via os próprios mórmons como intensamente moral e patriótico.

'Conheça os mórmons'

Ab Jenkins, um piloto de corrida cujos registros o tornaram uma celebridade internacional na década de 1930, capitalizou essa nova imagem de individualidade e integridade mórmon. O “Mormon Boy” creditou seu estilo de vida limpo e aprovado pela igreja por seu sucesso. Em seu carro, o Mormon Meteor, Jenkins rejeitou endossos de álcool e cigarro e, em vez disso, brandiu uma placa que dizia: “Sim, sou mórmon”.

Ab Jenkins inicia um teste em 1939 com seu carro de corrida, o Mormon Meteor III, em Bonneville Salt Flats, Utah.
Arquivos Underwood/Getty Images

Durante várias décadas, outras celebridades mórmons, como a banda familiar The Osmonds e o jogador de golfe Johnny Miller, continuaram a moldar opiniões públicas positivas sobre os mórmons – atingindo um ponto alto em 1977, quando Gallup descobriram que apenas 18% dos americanos tinham opiniões desfavoráveis.

Os esforços da Igreja para influenciar questões sociais, no entanto, como a sua oposição de décadas à a Emenda dos Direitos Iguaiseventualmente teve um preço. Em 1991, a opinião pública sobre os mórmons tinha caído drasticamentecom 37% dos americanos os vendo de forma desfavorável – e os líderes decidiram que outra reformulação da marca era necessária.

No ano anterior, o líder sênior Gordon B. Hinckley havia advertido os membros a tornarem a palavra Mórmon “brilhar com brilho adicional.” Quando se tornou presidente em 1995, Hinckley trabalhou para reformular a forma como o público via os mórmons, argumentando no programa de TV “60 Minutes” que os mórmons “não eram um povo estranho.”

As Olimpíadas de Salt Lake City em 2002 colocaram o mormonismo em evidência nacionalmente e, no mesmo ano, a igreja lançou seu principal site, Mormon.org, com histórias e manchetes usando liberalmente o termo “mórmon”. Uma campanha de mídia seguido uma década depois, com membros proeminentes declarando: “Eu sou um mórmon”. Membros comuns foram então encorajados a enviar seus próprios perfis “Eu sou um mórmon” para este site e compartilhá-los em suas próprias contas de mídia social.

O Templo dos Santos dos Últimos Dias no centro de Salt Lake City, no centro, enquanto uma faixa olímpica cobre o prédio de escritórios da igreja ao lado durante os Jogos de 2002.
George Frey/AFP via Getty Images

A nomeação republicana de Mitt Romney para a eleição presidencial de 2012 e a popularidade do musical satírico “O Livro de Mórmon” empurraram os mórmons novamente para os holofotes nacionais. Em 2014, a igreja produziu um documentário intitulado “Conheça os Mórmons”, exibido em cinemas nos EUA, que o apóstolo Jefferey R. Holland explicou que era para “mostrar às pessoas como realmente somos.”

Em 2017, o “termómetro de sentimentos” de uma pesquisa do Pew Research Center concluiu que a opinião pública sobre os mórmons tinha subido para o nível “um pouco mais quente” classificação de 54, um aumento de 6 pontos em relação a 2014.

“Mais bom”?

Dito isso, a relação da igreja com a palavra Mórmon sempre foi complexa. Já em 1990, Nelson já estava alertando os companheiros santos dos últimos dias que Mórmon era “não é uma alternativa apropriada” para o nome completo da igreja. Durante as Olimpíadas de 2002, a igreja informou à mídia que o apelido era aceitável para indivíduos mas não para se referir à instituição em si.

No geral, no entanto, eu diria que a igreja tem usado a palavra mórmon para melhorar a opinião pública por mais de um século. Parte dessa marca minimizou os medos populares sobre a igreja e sua influência – permitindo que pessoas de fora desenvolvessem visões favoráveis ​​em relação aos mórmons, mesmo que não gostassem da instituição em si.

Em março de 2023, uma pesquisa da Pew Research relatou um ponto baixo na opinião pública sobre os mórmons, caindo pela primeira vez abaixo de todos os outros grupos medidos. Um quarto dos americanos tinha “visões desfavoráveis ​​sobre os mórmons”, enquanto apenas 15% tinham visões “favoráveis”.

Mórmon foi um termo importante para engajar aqueles fora da fé, particularmente para combater percepções negativas. O legado de Nelson terá, portanto, menos a ver com o desaparecimento do termo do uso popular, mas sim com o quanto os outsiders o associam a “mais bem” – tanto institucional quanto individualmente.

(Konden Smith Hansen, Professor de Estudos Religiosos, Universidade do Arizona. As opiniões expressas neste comentário não refletem necessariamente aquelas do Religion News Service.)